LA DONCELLA DE ORLÉANS

La doncella de Orléans es nada menos que Juana de Arco (alias la Señora del bosque, Das Mädchen aus Domrémy, La Pucelle, y un largo etcétera).

La tragedia de Friedrich Schiller fue escrita en 1801, y hoy la recordamos el aniversario de la muerte de Juana de Arco. Habrá que decir que Juana fue sentenciada a la hoguera en Ruan, tras una escandalosa traición de los borgoñones quienes la entregaron a los ingleses. El duque de Bedford la condenó como hereje; y el fuego acabó con ella en 1431.

Un cuarto de siglo después de aquel proceso infame, Carlos VII presionó sobre la iglesia para que revise sus actas y los documentos inquisitoriales. En 1456 se declaró que las pruebas que la condenaron eran falsas. Finalmente la inocencia de Juana de Arco fue reconocida. Ya en el siglo XX, en 1909 para ser más precisos, Juana de Arco fue beatificada, y en 1920 fue definitivamente santificada, convirtiendo a la Dama de Domrémy como la santa patrona de Francia.

Semejante personaje no podía pasar inadvertido para la literatura; incluso su nombre, Juana de Arco, es casi una creación literaria. Ella escribía su nombre con un simple Jehannette; el apellido de su padre era Darc; y un poeta de 1576, no sabemos si intencionalmente o producto del azar; deslizó un apóstrofe, inmortalizando el d'Arc, de Arco.

Hoy 30 de mayo se recuerda la muerte de Juana de Arco, tanto de la heroína real como de la mística dama de los bosques franceses. Ambas son inseparables, ambas pertenecen al mito tanto como a la historia. Y si la Juana de Arco que azotó a los ingleses en Orléans merece su recuerdo; aquella que de niña era visitada por los ángeles y espíritus, asistiendo temblorosa a los funerales de las hadas, merece también una pequeña evocación de nuestra parte.

ABEL :: CAIN :: SET

Es conocida la historia de Caín y Abel: por envidia, un hermano mata al otro, al ser rechazada por Dios su ofrenda. En el Sagrado Corán (5:27-32) se narra esta historia sin nombrar a los protagonistas, pero la tradición islámica los llama Qabil y Habil.[1] La interpretación literal queda explítica en el mismo Libro: tomar la vida de un inocente es un crimen tan serio como causar la muerte de toda la humanidad, y salvar la vida de una sola persona es tan meritorio como hacerlo por todos los hombres. Otro de los hijos de Adán, Set (con él sea la paz), completa una situación cuyo simbolismo presentare brevemente.

Caín, Abel Y Set

La ofrenda de Caín es rechazada porque su intención es egoísta, y actúa con avaricia y por envidia. Alardea con arrogancia, presumiendo que su condición de primogénito le otorga automáticamente la aceptación y el favor divinos.

Abel, por el contrario, hace su ofrenda con amor y por eso le es aceptada: "Por cierto que Allah acepta [el sacrificio] de los rectos" (5:27).[2]

Set es quien hereda los conocimientos más profundos de su padre Adán y su categoría de "Prueba de Allah sobre la Tierra", que está ejercida en toda época.

Abel es un alma ingenua, ejemplo del hombre que hace el bien espontáneamente. Se halla en la "fitrah" (condición primordial humana, en la cual sus cualidades existen en potencia) y mantiene una conducta moral primaria, pero no ha desarrollado un conocimiento metafísico. Sin embargo, no es éticamente ignorante: como leemos en el Sagrado Corán, él sabe que Caín actúa bajamente, y condena su accionar, advirtiéndole las consecuencias nefastas de su proceder. Pero se desentiende de la conducta de su hermano, no le enseña con el ejemplo, resistiéndose; no reacciona dándole lo justo, que sería "impedirle oprimir al opresor", como indica Muhammad (BPDyC). Y ésta no es la conducta de los profetas (con todos ellos sea la paz). Un profeta predica porque le interesa la felicidad del otro. Así, Abel asume su papel de oprimido, representando a los "Abeles" pasivos de todas las épocas que siguen las leyes morales y son víctimas de los poderosos injustos.

Caín tiene inteligencia, desarrolló su capacidad, aparenta ser sabio. Pero es el arquetipo del individuo que pretende dominar a los más débiles en las sociedades. Es el gobernante o el sacerdote o el gremialista o el simple padre de familia que abusa de su ascendiente; la experienia diaria demuestra que es el tipo de persona que predomina en la tierra. Su falla moral lo conduce a oprimir y a utilizar al resto de los hombres. Ni siquiera es imprescindible que tenga poder fácticamente: si no lo tuviera pero pudiese acceder a él, también oprimiría. De no existir esta categoría de personas, si no existiera Caín, no habría prueba.

Set es el modelo del sabio, perseguido como lo fueron los demás profetas . Debe callar y ocultarse para su protección, pues está amenazado de muerte por Caín, real o virtualmente. Su simbolismo es el de representar la autoridad espiritual. Apenas tiene seguidores, porque en la sociedad la mayoría de los hombres es vil (káfir) o negligente (gáfil).

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La importancia de Set

Los hombres no podrían guiarse si Allah no los guiara. Ibrahím reconoce en el Sagrado Corán: "Si mi Señor no me guiara, sería sin duda de los extraviados". (6:77)

La Guía que envió Allah consiste en dos cosas importantes: La Revelación -personificada en el profeta que la transmite- y "los que poseen autoridad entre vosotros", como los denomina el Sagrado Corán (en 4:59, o en 4:83). Cada profeta -en este caso Adán- tiene sucesores o albaceas -como Set- que mantienen vivo su mensaje; y que suelen ocultarse porque son acosados, practicando el secreto (en árabe "taqíah").

Pueden ejemplificarse con el sol y la luna: la fuerte luz del Sol, que ilumina a todos y que permite el crecimiento, representa a cada uno de los profetas que han enseñado a los demás hombres lo que les fue transmitido por Allah. Y la tenue y sutil luz de la luna -que es reflejo de la luz del sol- representa a los que tienen autoridad espiritual entre nosotros, y cuya enseñanza es, a su vez, transmisión de la enseñanza de los profetas, a la cual no contradicen en absoluto, por ser su "reflejo". En este sentido, así como los profetas asumen el Nombre de Allah "El Manifiesto" (az-záhir), los que ejercen la autoridad espiritual auténtica (después de la desaparición de los profetas), reflejan el Nombre "El Oculto" (al-Bátin). Y Allah sabe más.

La persecución

El que exista la persecución es un necesidad metafísica, desde Set hasta hoy día. Es perseguida la verdad, y todo aquello que Caín no quiere que se establezca. Siempre hay un pueblo perseguido y difamado por ser el exponente del Mensaje verdadero. Lo fueron los hebreos en Egipto, después los primeros cristianos, luego los unitaristas (que no aceptaban la Trinidad), hoy fácticamente los palestinos o los libaneses, pero doctrinariamente todos los musulmanes.

La clave de la persecución es el Mensaje revelado. Las personas están en función del mensaje verdadero. En cuanto Caín logra su objetivo de adulterarlo, ese pueblo pasa de perseguido a persecutor. Esto ocurrió por ejemplo con la casta de sumos sacerdotes que persiguió a Jesús, siendo que ellos habían sido designados en su momento por otro profeta, Moisés, y a su vez habían sido perseguidos. Pero cuando deformaron el Mensaje debido a intereses secundarios, comenzaron a perseguir a los que mantenían la pureza original de la enseñanza.

Naturalmente, existen también persecuciones que nada tienen que ver con un mensaje o una enseñanza, sino que se producen entre "cainitas" (como las luchas entre narcotraficantes); y también persecuciones en las que la víctima es inocente (un "Abel"), pero no es perseguida por defender la verdad en alguna de sus manifestaciones, sino por cualquier otro motivo (como en el caso de un genocidio o matanza indiscriminada). Obviamente, esto no justifica dicha persecución.

Otra interpretación

Por otro lado, podemos identificar estas tres potencias dentro de cada ser humano: Abel es el alma ingenua, o la "fitrah" con escaso trabajo intelectual, el reservorio de las posibilidades a desarrollar. Caín, el "alma que ordena el mal" (12:53), que intenta aniquilar a la pura; el ego que escucha a Satanás[3]. Set, el intelecto no separado del espíritu, (`aql), que también está combatido por el alma inferior, por las pasiones que intentan ganar espacio en el ser humano a su costa. Entre estas dos últimas potencias -el intelecto o espíritu por un lado, y el ego o alma inferior por el otro- es que se libra el combate espiritual (yihád), la mayor "guerra santa" del Islam, que consiste en la lucha contra las propias bajezas.

Una tercera lectura

Puede analizarse la cuestión a la luz de los acontecimientos anunciados por los hadices para el fin de los tiempos. En este contexto interpretativo, Caín está personificado en el Dayyal o Falso Mesías, también conocido como Anticristo, en las fuerzas que le obedecen y en las que preparan su camino. Abel representa a todas aquellas personas rectas que padecerán al Anticristo, y acaso personificadas en aquel justo que -según las tradiciones- será asesinado por el Anticristo en público y luego resucitado, para alardear de su poder. Finalmente, Set está personificado en la persona del Mahdí, el Restaurador de la justicia y del conocimiento, "que llenará la tierra de justicia así como antes estuvo repleta de injusticia y maldad".

SÍNTESIS

Este es otro ejemplo de la cantidad de planos de interpretación -todos ellos paralelos, simultáneos y no contradictorios- latentes en el Libro de Allah. Son posibles más lecturas de esta misma historia. (Dijo el Mensajero de Allah, BPDyC, "El Sagrado Corán tiene exterior e interior, y su interior tiene [otro] interior, hasta siete interioridades".) Dado que la constitución y necesidades esenciales del ser humano no se han modificado, este tipo de relato -como toda otra enseñanza de origen sagrado- tiene validez en todo grupo cultural y cualquier época.

En resumen, Adán -el hombre primordial- aúna los tres aspectos nombrados, y de él derivan. La parte espiritual la hereda Set, la mundana la hereda Caín, y la sencilla e inocente, justa, cercana a la "fitrah" sin desarrollo, Abel. Los hermanos simbolizan tres fuerzas de la historia humana: los Abeles, que -aun pudiendo- nunca oprimirían; los Caínes, que oprimen con el mucho o poco poder del que dispongan; y los Set, los sabios. Pueden hallarse correspondencias con tres aspectos presentes dentro de un mismo individuo: la tendencia a hacer espontáneamente un bien, la tendencia a actuar con egoísmo, y el esfuerzo por encontrar sentido a la existencia.

Notas:

[1] Habil significa hálito o nadería, acaso por la brevedad de su vida. El significado de Qabil no es claro.

[2] Se acepta, en general, que Caín era labrador y presentó frutos, y que Abel era pastor de ovejas y ofreció sus mejores animales. Así consta en el Génesis 4:2-4. Sin embargo, existen tradiciones en las que Caín presenta rebaño (una ofrenda de alta categoría) y Abel frutos (que son de una categoría menor). "Pero resulta más coherente que Abel ofrezca animales para indicar su condición de pastor, como fue la práctica de los Profetas. Además, teniendo en cuenta que el sacrificio animal es una práctica consagrada por la tradición abrahámica, grata al Señor, es más lógico que la ofrenda de Abel fuese más acepta, por lo más importante de la intención, la cual debe equivaler al acto." (carta del imam Mahmud Husain al autor de este artículo, fechada en Buenos Aires el 16 de julio de 1996).

[3] Debe recordarse que en el Sagrado Corán (5:31) Caín se arrepiente explícitamente, al enviarle Dios un cuervo que escarbó la tierra para mostrarle cómo esconder el cadáver de su hermano. El cuervo simbolizaría aquí "el alma que se reprocha a sí misma" (SC 75:2), la conciencia de culpa. En la Biblia, el arrepentimiento de Caín podría derivarse de Génesis 4:13, "mi culpa [o iniquidad] es demasiado grande para soportarla". Y es doctrina firme del Islam que en el arrepentimiento sincero está ya implícito el perdón divino. Dijo el Profeta Muhammad (BPD y C): "El que se arrepiente de su falta es como si nunca la hubiera cometido". (Véase sobre el tema, del Imam Mahmud Husain, "El arrepentimiento y el perdón divino", Ediciones Luz de la Guía, Buenos Aires, 1995)

DIA DE LOS MUERTOS

El Ritual Del Recuerdo

Dentro de la religiosidad popular, la forma más propicia para expresar la devoción a un "santo", identificado por lo general con "un muertito", es la fiesta. Por eso en el Perú se los recuerda con música, comida especial y mucha bebida.

La celebración del día de los muertos es una antiquísima costumbre peruana que, según el historiador Luis E. Valcárcel, ya era relatada por Felipe Guamán Poma de Ayala. El cronista indio señalaba que entre los incas la fecha coincidía con el mes del Ayar Marcay Quilla (curiosamente el mes de noviembre de nuestro calendario). En esas fechas los muertos eran sacados de sus tumbas, llamadas pucuyo, ricamente ataviados y con coronas de plumas. Luego se cantaba, se danzaba y se les “daba de comer”, para después pasearlos en andas.

Tradición regional

La costumbre, que escandalizó a los españoles, no difería mucho en otras del Nuevo Mundo. En México los aztecas, mayas, purépechas, nahuas y totonacas también celebraban rituales a los muertos. La fecha coincidía con el noveno mes del calendario solar azteca (comienzos de agosto). Las festividades las presidía la diosa Mictecacihuatl, conocida como “dama de la muerte”. Modernamente se le ha sustituido por La Catrina, personaje del caricaturista José Guadalupe Posada (1852-1913). Este esqueleto, elegantemente vestido, fue creado como metáfora de la aristocracia mexicana antes de la revolución. Hoy es pintoresco símbolo del Día de los Muertos.

Todas las almas

Los conquistadores horrorizados por estas festividades “paganas”, las trasladaron al 1 y 2 de noviembre para que coincidieran con las solemnidades católicas de Todos los Santos y Todas las Almas. Las celebraciones cristianas eran, a su vez, la apropiación del ritual celta llamado Samhain (recordado en los países anglosajones con Halloween). El Día de los Difuntos es actualmente una celebración popular en distintos puntos del Perú. En Eten, en la costa de Lambayeque, hay una festividad muy conocida. La zona coincide con el centro de las culturas Mochica y Lambayeque, y con la tumba del muy famoso Señor de Sipán, enterrado en un fastuoso rito funerario.

Los muertos vivientes

Según los historiadores Renata y Luis Millones, la actual fiesta del Día de los Difuntos de Eten tiene características heredadas tanto de los mochicas y de tradiciones de los siglos XVI y XVII. Es creencia popular que sus muertos “viven” en el cementerio y que la noche anterior al 1 de noviembre “salen” sin ser vistos. Por eso los pobladores ponen cruces en sus puertas, un vaso colmado de agua en una esquina de la casa y evitan salir de noche. Al día siguiente, van al cementerio y luego a sus casas para un gran almuerzo o cena. Hay baile y mucho licor para “alegrar” al difunto. Un personaje de esta celebración es el “rezador”, quien de acuerdo a los solicitantes ora y pronuncia un discurso. Su presencia el 2 de noviembre es imprescindible. Por las calles, se escuchan bombardas y música de bandas. Cuatro Cristos son llevados en procesión desde sus respectivos templos al cementerio.

A la salud del finado

En Otuzco, Cajamarca, los pobladores van al cementerio, repintan los nichos y tumbas, y los adornan con velas y flores.

Familias completas acuden y en vez de lamentos, cuentas chistes, anécdotas, y beben aguardiente o “cogollito” (primera fermentación del guarapo extraído de la caña de azúcar).

Se sientan alrededor de las tumbas de sus muertos y sacan sus alforjas para dar cuenta de sus surtidos potajes, especialmente preparados para la ocasión (por lo general la comida preferida del difunto).

Día de los vivos

Cuenta el periodista e investigador del folclor Antonio Muñoz Monge que en el valle del Mantaro la celebración es con un juego. Citamos: “La costumbre está muy arraigada y, según parece, se recoge de la tradición de reunirse en casa de los deudos al siguiente día del entierro para recordar al difunto mientras se bebe, come y juega Tejo o La Raya. El juego se realiza sobre el piso de tierra, donde se traza una raya horizontal de aproximadamente un metro, en cuyo centro se dibuja una pequeña pirámide: objetivo de las fichas que se arrojan”. La pachamama es un recuerdo presente aquí.

Muñoz Monge también ha observado ritos en Huancavelica. “Cuando una persona muere en accidente en el lugar se sacrifica a un perro negro, desparramando su sangre. Es creencia que esto tranquilizará el alma, confundida por la violenta muerte. Solamente las mujeres, en medio de rezos y llanto, buscarán pequeñas piedras para colocarlas en el nicho del desaparecido. Las piedras le servirán para defenderse de las almas antiguas del cementerio, que no aceptan la llegada imprevista de este turbado espíritu”.

Tanta wawa, pan de los muertos

Preparar panes especiales para el Día de los Difuntos es una tradición que partió de Puno y se extendió por toda la sierra sur. Estos panes se llaman tanta wawas y su traducción literal del aimara es “pan de niño o bebe”. Están hechos de una masa especial. Algunos elaboran la cara a partir de la propia masa pero, por lo general, se le incrusta una mascarita de yeso pintado, simulando un rostro. Se prepara con anticipación y se pone en la mesa la noche del 1 de noviembre, para esperar el alma de los familiares, junto a galletitas, bebidas y otros alimentos. La mesa se adorna y la familia debe “velar” los alimentos toda la noche y se los consume en nombre de los difuntos. Deben rezar por sus muertos y, para no quedarse dormidos, juegan y narran cuentos. Además de tanta wawas se hornean acachis (representan a los ancianos), caballitos (para trasladar a los difuntos), coronas (que evocan las flores) o escaleras (para subir al cielo) así como cerveza o gaseosa con ese mismo fin.

SIMBOLOGÍA

Pentagrama: El hombre y el Pentagrama tienen fuertes vínculos entre sí, el numero del hombre es 5, así como las puntas que tiene un Pentagrama. A cada punta del Pentagrama se le asigna un elemento: la tierra, el viento el fuego y el agua, con el espíritu rodeándolos. El símbolo del Pentagrama es utilizado para desterrar o para invocar fuerzas. Este símbolo es uno de los más potentes utilizados en el arte de la Magia. No puede entrar ninguna fuerza negativa o maléfica en su plano o limites. Este símbolo funciona como un escudo contra los peligros psíquicos o físicos. Usado conscientemente sobre nuestro cuerpo actúa como defensa, alejando todo lo negativo y oscuro. Es un símbolo sagrado y por eso debe usarse con mucho respeto.

Pentagrama Invertido: Simboliza la estrella de la mañana. Usada en brujería y rituales ocultos para conjurar espíritus de maldad. Puede estar dentro de un círculo o no.

Baphomet: Único de los Satanistas. Símboliza a Satán. Puede verse como joyería, o en rituales de brujos.

Hexagrama: El Hexagrama es básicamente una estrella de 6 puntas, formadas por la intersección de 2 triángulos equiláteros. La Clave es el equilibrio. El Hexagrama representa la Voluntad de Dios realizada; este es el símbolo de la Divinidad. El Hexagrama gobierna los 7 planetas. Es utilizado para desterrar o invocar fuerzas planetarias usado también en los trabajos de magia. Es un símbolo que nos equilibra, nos da armonía, estabilidad y protección además es uno de los símbolos más potentes usados en los poderes de las tinieblas. Debe ser utilizado con mucho respeto y reverencia.

Ankh "Cruz ansada, egipcia o Tau enlazada": Era un símbolo de vida, probablemente también de vida eterna. El círculo superior representaría a la mujer y la recta al hombre. El círculo también podría sugerir la divinidad, la fuente de energía universal que con su aliento dota de vida y movimiento a lo terrenal simbolizado por la línea horizontal. Puede significar el sol, el cielo y la tierra, círculo, brazo vertical y horizontal respectivamente o desde el punto de vista del individuo, la razón, los brazos y el cuerpo. Los egipcios la llamaban Ankh y era considerada una llave mágica que abría la frontera a la inmortalidad.

Svastica o Rueda del Sol: Es un símbolo religioso antiguo usado mucho tiempo antes de que Hitler tomara el poder. Ha sido usado en inscripciones Budistas, Monumentos Celtas y monedas Griegas. Representa el curso del sol en los cielos. También representa el poder del boomerang, todo lo que sube tiene que bajar, todo lo que haces se devuelve.

Cruz Tau: Símbolo del dios Matras de los Persas y de Aryans de la India. Para ellos, Mathras era el ángel de luz, o la luz celestial. Es usado por modernos masones como símbolo de la T cuadrada.

Cuerno Italiano: Unicornio. Fue introducido por los Druidas de Escocia e Irlanda. Es asociado con la Buena suerte y la Buena fortuna. También es usado como el "ojo del mal". Tambien significa que Satanás puede controlar tus finanzas.

Cruz Invertida: La Cruz Invertida Simboliza al anticristo. Los Satanicos se ponen estas cruces como collares. Puedes verla en cantantes de Rock y en las portadas de sus discos.
Zodiaco: Usado en adoración satánica oculta. Los practicantes conocen a su Dios como Baal o Lucifer. Esto incluye los signos de los horóscopos.

Cabeza de Cabra: La cabra cornuda es el dios de los brujos.

Cruz de Nerón: También se le conoce como signo de "amor y paz". También significa: Las ruinas del hombre muerto. Apareció en algunos bastones de los SS de Hitler.

Ying Yang: En la filosofía china, son dos grandes principios opuestos o fuerzas de las que todo depende. Yang es masculino, luz y positivo. Yin es femenino, oscuro y negativo. Es la lucha constante del bien y del mal, sin embargo esto significa que el "bien y el mal son uno solo".

El escarabajo sagrado: Para algunos este símbolo egipcio significa reencarnación. Es además el símbolo de Belcebú, Señor de las moscas (satanás). Si los satanistas lo tienen puesto, significa que tienen poder y es fuente de protección.


"S" Satánica: Representa un "lighting bolt" o rayo cayendo que significa "Destructor". En la mitología, Era el arma de Zeus. Puesta en el cuerpo o en la ropa significa poder sobre los demás. Además usada por los temidos SS de la Alemania Nazi. (ss = servicio satánas). El Grupo de rock KISS usa este simbolo. Recordemos que nunca fue secreto que la sigla "Kiss" del rockero grupo significaba "kids in the satan service", chicos al servicio de satanás. Sin olvidar al joven mago Harry Potter y su cicatriz en la frente.


Cruz Satánica: Dentro del ocultismo representa los tres príncipes coronados: Satanás, Belial y Leviathan. Significa completa sujeción bajo Lucifer. La cruz en sí misma es un símbolo satanico por excelencia. Un símbolo aceptado por todos como "cristiano".


Udjat: También conocido como "el ojo que todo lo ve". Uno de algunos de los símbolos que significa "Rey del Infierno Lucifer". Es quien ellos piensan será pasado el juicio. La lágrima significa el lamento de todos aquellos que no pueden salir de su influencia.

La Estrella y Luna Creciente: Representa a la diosa de la luna Diana, y a la "estrella de la mañana", el nombre de Lucifer en Isaías 14:12. La Brujería usa este símbolo para mostrar el camino al satanismo y el satanismo lo usa en la dirección opuesta para mostrar el camino a la brujeria.

La calavera: Es el símbolo de la muerte y usado para maldecir. En ritos satánicos sirve como recipiente para colocar la sangre de los sacrificios.


666: Los tres seises

Pirámides: Representa a la trinidad de la idolatría demoniaca: Nimrod (padre) Semiramis ( diosa madre) Tammuz (dios hijo).Se dice que desprenden descargas eléctricas positivas y que concentran poderes cósmicos. Son usadas como instrumentos de suerte y adivinación, porque supuestamente contienen revelaciones y profecías del mundo.


Juego de cartas: Utilizadas para juegos de azar. El rey representa al diablo, la reina a María o Isis. Los corazones rojos representan la sangre de Jesús, las espadas la persecución y destrucción de los cristianos. Los adivinos creen solucionar el pasado, el presente, el futuro, y predecir la suerte del consultante. Este juego pertenece a la cartomancia la cuál consiste en usar las barajas como medios adivinos.

Anarquía: Significa abolir todas las leyes. En otras palabras "haz lo que quieras".

Mano Cornuda: Es el signo de reconocimiento entre aquellos que están dentro de lo Oculto. Nota el dedo pulgar sobre los dedos y es hecho con la mano izquierda.
Signo de los Brujos o signo de la Luna: Usado para saludar la luna naciente. Ademas es el saludo secreto de satanicos y brujos. Pero que curiosamente lo usan los surfers y algunos jugadores de futbol.

CANTO GREGORIANO

El origen de la antigua música eclesiástica, con carácter de monodia, cantada en la liturgia del Rito Romano bajo el nombre de Canto Gregoriano, se remonta a un pasado lejano. El nombre tradicional se deriva de el del Papa Gregorio el Grande (hacia el año 600). Gregorio I, fue Doctor de la Iglesia. Cursó leyes y hacia el año 570 obtuvo el cargo de praefectus urbis. Se retiró después a su propia casa, la cual convirtió en cenobio. En el año 578 se ordenó sacerdote y en el 590 fue elegido Papa; tuvo que hacer frente a una gran crisis por haber fracasado la restauración de Justiniano. Fue el primer pontífice que con su revisión pastoral y su reforma se abrió al mundo germánico. Debido a un dato aportado por su biógrafo, se admitió más tarde y de manera generalizada, que este Papa no sólo había pulido y arreglado el repertorio musical de la antigua música eclesiástica, sino que incluso fue él mismo autor, bien en parte o bien totalmente, de numerosas melodías. Fueron sus obras: pastorales, Regula pastoralis; hagiográficas, Libri quattuor dialogorum; y homilíticas Homiliae 22 in Ezech, y Homiliae 40 in Evang. En su iconografía se le representa frecuentemente escribiendo bajo el dictado e inspiración del Espíritu Santo, que aparece simbólicamente en forma de paloma situada cerca de su oído.

Sin embargo, el Canto Gregoriano que en la actualidad podemos encontrar recopilado en varios volúmenes y formando un todo unitario, no es obra de un solo hombre ni siquiera de una sola generación. El conocimiento que poseemos de la historia y del origen de las melodías eclesiásticas está lejos de ser profundo ya que apenas han llegado hasta nosotros algunos pocos manuscritos anteriores al siglo IX. Afortunadamente, el estudio comparado de los viejos textos y de las formas litúrgicas ha arrojado nueva luz sobre este tema. Los graduales y las antífonas actuales contienen todos los cantos correspondientes al año eclesiástico, pero el orden en el que se nos presentan, no nos indica de qué períodos proceden las diferentes melodías ni tampoco a qué cambios han estado sometidos y cómo se han producido en el transcurso de los siglos.

El cristianismo no rompió nunca con las formas culturales que ya existían en el momento de su aparición. Lo que hizo fue retomarlas y, solamente en caso de necesidad, adaptarlas para su propio empleo. El lenguaje y el arte del medio cultural se pusieron al servicio de la propagación del nuevo mensaje religioso. De este modo, los primeros cristianos utilizaron, sin duda, las melodías que previamente conocían.

En Jerusalén y sus alrededores, donde se sitúa la zona en la que surgieron los primeros cristianos organizados, existían dos culturas, una al lado de otra, y también entremezcladas: la cultura tradicional puramente judía que tenía expresión en el templo y en los servicios de las sinagogas y la cultura de la civilización helenística que había surgido en los últimos siglos antes de Jesucristo y que se extendía por los países de la cuenca del Mediterráneo (desde Alejandría en Egipto, hasta Roma). Esta cultura creó un lenguaje común, el llamado griego helenístico, y en ella se fundieron otras varias culturas propias de los diferentes pueblos que formaban parte de este mundo tan amplio y variado. La liturgia de Roma -que se celebraba, en principio, en lengua griega y a partir del siglo IV ya en latín-, empleaba palabras de origen hebreo procedentes de la época anterior a Cristo, como "Hosanna", "Aleluya", "Amén", y también palabras griegas como "Kyrie eleisson" y "Agios" o Theos".

La música primitiva proviene, esencialmente, de las sinagogas judías. Carecemos de datos acerca de la antigua música helenística para poder constatar sus huellas o su influencia sobre la música cristiana. En la liturgia cristiana podemos detectar, por el contrario, el claro influjo de la liturgia judía, como, por ejemplo, la plegaria que se entona cuando se enciende la lámpara a la caída de la tarde (Vísperas) "Deus in adjutorium meum intende. Domine ad adjuvandum me festina", o la santificación de las horas en los oficios (Primas, Tercias, Sextas y Nonas). Desde la salida hasta la puesta del sol, los antiguos cristianos dividían el día en doce horas.

La alternancia de la lectura de los textos de la Sagrada Escritura y de los cantos se ha conservado a través de los siglos, al igual que persona de mayor rango entre las presentes dirija los rezos y que el diálogo establecido entre este "presbyteros" (sacerdote) y el pueblo (congregación), sea contestado por éstos últimos, siempre sobre sencillos motivos. El cantante solista mantuvo su importancia entre los primeros cristianos. En Occidente, su papel fue poco a poco siendo asumido por la "schola" (un pequeño grupo de cantores elegidos), y aquí reside la razón de la paulatina decadencia y posterior abandono de la florida ornamentación original de la melodía ( trinos, etc).
Debido a su origen en las sinagogas, el Canto Gregoriano fue, en su principio, exclusivamente vocal. Los etíopes y los coptos todavía utilizaban los antiguos instrumentos de percusión tal y como se menciona en los salmos y que en los cultos de la antigüedad tan sólo eran utilizados en el templo de Jesuralén. Habría de transcurrir mucho tiempo antes de que el órgano hiciese su aparición en las iglesias occidentales; en Oriente, por el contrario, este instrumento se empleó en las festividades profanas.

Durante los siglos que siguieron, el órgano encontró su verdadero lugar en los templos, acompañando, incluso, a la música Gregoriana que, en principio era, como antes apuntamos, únicamente de carácter vocal. Para unos, el verdadero Canto Gregoriano debe conservar esta forma desnuda de interpretación vocal sin acompañamiento, mientras que otros afirman que es conveniente el órgano y no desean ser privados de un acompañamiento que se les ha hecho tan familiar.

En Occidente surgieron dos nuevos factores que determinaron poderosamente el curso de la música religiosa. Uno de ellos fue la oposición de la Iglesia Romana al excesivo empleo en las funciones litúrgicas de los himnos; el otro fue el cambio que sufrió la lengua de la liturgia con el paso del griego al latín, lo cual supuso que a partir del siglo IV hubiese que re-traducir los salmos a prosa latina. A partir de estos momentos, al mantener la línea melódica solista con carácter improvisatorio, que con frecuencia hacía uso de temas tradicionales, es posible encontrar de nuevo la expresión libre de los sentimientos descritos en los textos de los salmos, sentimientos de alegría, de serenidad, de arrepentimiento y de paz, de odio y de amor, es decir, todos aquellos sentimientos en los que los salmos son tan abundantes. Es aquí donde encontramos el verdadero fondo de la riqueza antifonal del repertorio que pertenece al Canto Gregoriano, muy en particular los cantos que acompañan ciertas partes de la celebración eucarística (misa): el Introito, el Ofertorio y la Comunión.

El Canto Gregoriano constituye una auténtica fuente de inspiración para el libre desarrollo de la melodía y la expresión emocional de la música occidental.

BRUJERIA

No es sencillo dinstinguir claramente entre magia y brujería. Ambas tienen que ver con la producción de efectos más allá de los poderes naturales del hombre por medios diferentes al Divino. Pero la brujería, como normalmente se cree, tiene que ver con la idea de un “pacto diabólico” o de una “petición por intercesión” a los espíritus del mal. En estos casos, esta ayuda sobrenatural normalmente se invoca, ya sea para concebir la muerte de algún persona repugnante, ya sea para despertar la pasión de amor en aquellos que son objeto de deseo, ya sea para llamar a los muertos o para hacer caer una calamidad o impotencia sobre enemigos, rivales u opresores. Estos han sido algunos de los propósitos principales a los que le ha servido la brujería durante casi todos los periodos de la historia del hombre.

Según la creencia tradicional (no solamente de la Edad del Oscurantismo sino de la Pos-reforma), los brujos y brujas adictos a tales prácticas hicieron un pacto con Satanás, rechazando bajo juramento a Cristo y los Sacramentos, respetando “el aquelarre de las brujas” – llevando a cabo ritos infernales que frecuentemente tomaban la forma de parodia de la misa o de los oficios de la iglesia – y honrando al Príncipe de la Oscuridad a cambio de poderes sobrenaturales como: volar por los aires en una escoba, asumir diferentes formas a voluntad o atormentar a víctimas, mientras un diablillo o “espíritu familiar” – capaz de llevar a cabo cualquier servicio que pudiera ser necesitado a fin de promover sus nefastos propósitos – quedaba a su entera disposición.

La creencia en la brujería y su práctica parece haber existido entre todos los pueblos primitivos. En el Egipto Antíguo y en Babilonia jugó una parte conspícua, como aparece plenamente demostrado en documentos. Basta con citar una breve sección recientemente recuperada del Código de Hammurabi (aprox. 2000 a.C.). Ahí se prescribe que si un hombre ha hecho una denuncia por brujería y no la ha justificado, aquél sobre quien pese la denuncia habrá de ir al río sagrado a aventarse en él. Si el río lo/la supera, aquél que lo/la haya acusado podrá quedarse con su casa.

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Su reflejo en la literatura infantil

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La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles, como los recopilados por los Hermanos Grimm, en donde es el personaje malvado arquetípico. Las brujas de cuento más famosas son:

• la madrastra de Blancanieves, que intenta asesinar a ésta con una manzana envenenada
• la bruja de La Sirenita (el relato de Hans Christian Andersen), que realiza un pacto por el cual le dota de unas piernas a cambio de su voz
• La bruja malvada de La bella durmiente, capaz de convertirse en dragón
• La bruja de la casita de chocolate de Hansel y Gretel
• La Baba Yaga del folclore ruso, reflejada en el relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, una vieja bruja que habita en una casa mágica que es capaz de caminar sobre patas de ave
• En la reciente literatura norteamericana también se recoge el mito de la bruja, pero ya no tienen por qué ser malvadas. Así, en El Mago de Oz aparecen dos brujas malvadas y dos bondadosas.

Brujería en la cultura popular

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En la mayoría de las series de televisión que tratan el tema de la Brujeria, las brujas son presentadas como hermosas, buenas y heroínas. Una de las primeras series televisivas en tocar el tema fue Hechizada, con Elizabeth Montgomery, seguida de series como La peor bruja, Sabrina, la bruja adolescente, Buffy la cazavampiros, Charmed y la británica Hex.

La buena imagen de las brujas también apareció en los comics, una de las más conocidas es Wendy, la brujita buena, quién apareció en los comics de Gasparín. Las brujas buenas también aparecieron en muchos trabajos literarios, siendo particularmente determinante Harry Potter y toda su serie, si bien no es ni la primera ni la última obra literaria que toca el tema de la brujería. H.P. Lovecraft escribió muchos cuentos sobre brujería, generalmente en el estilo clásico grotesco de bruja malvada y fea. También es malvada la Bruja Blanca en la serie literaria cristiana Las crónicas de Narnia, no obstante las brujas son buenas y heroínas valientes que luchan contra un gobierno opresor en la serie de libros La materia oscura que comienza con La brújula dorada. Tanto la serie de Harry Potter, como La brújula dorada y Las crónicas de Narnia han sido llevadas al cine.

La literatura juvenil actual se suele desmarcar de esta visión, más basada en La Celestina, para recrear otro bruja más agradable a la vista, pero igual de peligrosa. Varios dibujantes han representado a las brujas como mujeres jóvenes y dotadas de un enorme atractivo innato. Buenos ejemplos son las numerosas damas que tratan de hechizar, utilizar o contratar a Conan el Bárbaro o la deslumbrante y turgente Reina Bruja de Anubis, que trató de seducir y hechizar al Capitán Trueno y al final, siguiendo la línea de no mostrar a la bruja como un ser malvado, dio su vida por la de la reina Sigrid, para verlos juntos antes de morir.

Películas sobre brujas hay muchas, tanto como villanas en Brujas y Hocus Pocus, glamorosas como en Las Brujas de Eastwick, ó en calidad de heroinas en las versiones filmicas de Harry Potter y La Brújula Dorada. También se tocó el tema desde el punto de vista del teen-drama en Jóvenes Brujas, aunque la película hace una visión negativa de la Brujería, curiosamente la actriz Fairuza Balk, protagonista de la película se convirtió a la Wicca en la vida real tras filmar Jóvenes Brujas.

UN INFIERNO CELESTIAL

En los laberintos de la literatura existen algunos Cielos que son, en rigor, más perturbadores que el infierno.

En general, las religiones occidentales tienden a explicar el Cielo como un lugar en donde el hombre justo encuentra la completa satisfacción de sus deseos. Ahora bien, son muchos los autores que nos describen la vida de ultratumba, pero ninguno de manera tan cruda como Emanuel Swedenborg.

Sobre su vida hablare en otra oportunidad, ya que este visionario es una verdadera fuente de placeres para quien disfruta de las curiosidades literarias. Hoy sólo nos dedicaremos a narrar su tétrica visión del Cielo.

El poeta Eilliam Blake sostenía que de existir un cielo, es decir, un lugar de felicidad perfecta, sólo una cosa debía estar prohibida allí: la estupidez. Blake, que era todo menos estúpido, consideró que incluso los malvados podían tener acceso al goce que supone la contemplación de Dios, pero que este placer estaba vedado a la estulticia. Según el poeta, al igual que Swedenborg, un hombre inteligente nunca podría encontrar la felicidad completa en compañía de imbéciles, por lo tanto, estos debían encontrar la vida de ultratumba en otro sitio, acaso más discreto.

Swedenborg nos relata la historia de un hombre, que si bien no es un imbécil, no puede acceder a los placeres del Más Allá, aún cuando es un justo merecedor de ellos.

El Asceta

En años olvidados, un hombre, hastiado de la vida mundana, se retira a una eremita, dispuesto a pasar el resto de su vida en una sublime contemplación de la Nada. Sólo lo acompañan los vientos y la arena del desierto.

Los años pasan, el visionario no nos dice cuántos, y el hombre va perdiendo todo rasgo amor propio; lo único que alberga en su corazón es la visión anticipada del Paraíso.

La muerte lo encuentra arrodillado en la eremita, solo, agradeciendo a Dios por su bondad sin límites, por su amor que todo lo penetra.

Naturalmente, este hombre, amable y resignado, es recibido en el cielo inmediatamente.

Pero pronto nuestro amigo nota algo singular, mejor dicho una serie interminable de singularidades: los hombres se comunican allí de una manera plena, absoluta. No existen diálogos con palabras, sino un intercambio de pensamientos enormemente elaborados, hasta se podría decir que las agudezas de Voltaire son los balbuceos de un infante al lado de aquellos intrincados tratados filosóficos que, repito, sólo eran comunicados mediante el pensamiento. ¡Qué distinto era aquello de la soledad del desierto! En el cielo no había inmovilidad, bastaba con desear estar en un lugar para aparecer allí en el instante. Los hombres y los ángeles brillaban con una luz intensa, que era proporcional a la penetración su inteligencia. Todo era una perpetua metamorfosis, los hombres creaban aquello que en la tierra les estaba vedado: los amantes de la pintura encontraban el pleno desarrollo de sus virtudes de una manera magistral, los colores, cuyas tonalidades son inconcebibles para los mortales, danzaban ante la vista de los curiosos, creando formas y paisajes más reales que la realidad misma, ya que no había un lienzo que limitase la imaginación del artista.

Pero claro, esta virtud divina no se limitaba sólo a las artes pictóricas, sino también a la literatura, la música, y a todas las pálidas expresiones que los mortales llaman arte. Allí todo encontraba su cause natural, las melodías eran absolutas, encantaban a los oyentes, pero no sólo por los acordes virtuosos, sino porque los oyentes también eran capaces de modificar la música a medida que la percibían. Los poetas encontraban aquello que todo escritor anhela, la eficacia y la Belleza.

En este cielo abrumador se paseaba absorto nuestro Asceta, aturdido por todas las cosas que no podía percibir. Se acercó a los ángeles, pero estos no comprendían la lengua de los mortales; entonces el Asceta intentó comunicarles su pensamiento, pero también fracasó: el sabía que Dios se agitaba tanto en la arena del desierto como en la flor que resplandece bajo el rocío, lo sabía, lo sentía, pero no podía expresarlo, por lo tanto, incluso en el Cielo, estaba solo.

Dios observó el dolor de su hijo, supo que el asceta, resignado y piadoso, no era ni sería nunca feliz en el Cielo. Enviarlo al infierno no era justo, ya que el hombre había vivido en la más incorruptible virtud. Por lo tanto, Dios le otorgó un don, acaso el más terrible que pueda imaginarse.

El Altísimo se acercó al Asceta, tomando la precaución de adoptar una forma que no abrumase a nuestro ya apesadumbrado amigo, y le dijo:

Las formas del Cielo son horribles para quien no las comprende. Tu vida en la tierra ha sido recta, por lo que puedes elegir ahora tu morada eterna.

Entonces, todo (la música, las risas, los besos, el Cielo mismo) desapareció. Un vacío infinito se cerró en torno suyo. No había oscuridad, ni sombras, sino una estancia inabarcable por la vista, blanca como la nieve más pura de nuestros polos.

El Asceta cruzó sus piernas, adoptando aquella posición que tanto conocía, la misma que adoptaba en el desierto, cuando la aurora era sólo una promesa. Cerró los ojos, y pensó.

Dios le había otorgado el don invaluable de crear su propia morada eterna. Se concentró con todo el fervor del que era capaz. Entonces abrió los ojos.

Ante su vista se asomó un desierto, una eremita, y nada más.

Algunas Tristes Reflexiones

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Swedenborg detestaba la resignación que las religiones imponen al hombre. Él nos propone un cielo vedado a quienes carecen de imaginación, cerrado para tanto para los materialistas como para los excesivamente celosos de la espiritualidad.

A mí siempre me gustó esta idea, cuyo mecanismo simple suele pasar desapercibido para las religiones modernas. El asceta no pudo disfrutar del Cielo porque su vida en la tierra fue intelectualmente pobre; su contemplación de lo divino se hizo cada vez más abstracta, más lejana. Él percibía a Dios más allá del mundo, pero no a través el mundo. La naturaleza era para él algo que le impedía ver la majestad divina, una molesta carga que los hombres deben evitar.

Emanuel Swedenborg hace una ecuación sencilla: Dios, eterno e inabarcable, no puede ser percibido mediante los sentidos; no podemos verlo ni en las estrellas ni en las flores; pero tanto las estrellas como las flores son Espejos de Dios, sombras que nos hablan de la majestad de quien las creó. Lo mismo funciona con el arte, que es a la vez fin y espejo del hombre.

Sólo nos queda desarrollar nuestra imaginación para disfrutar del Cielo soñado por Swedenborg; allí las grandes historias, los sueños más esquivos de los poetas, encuentran una satisfacción completa: podremos conversar con hidalgos deliciosamente delirantes, con anillos que corrompen los corazones más nobles, con príncipes que caen bajo el veneno del dragón, podremos contemplar a Helena en su justa medida, a Eneas en su exacta dimensión; finalmente sabremos como era la cruel soledad de Hawthorne, qué formas tenían los castillos soñados por Blake, las imposibles formas de los demonios de Lovecraft, y las cartas de Poe; nos reiremos de la cordura de Orlando perdida en la luna, de los espejos y laberintos de Borges; temblaremos ante la ira de Aquiles, ante la pérdida de Julieta. Todo esto haremos en plenitud, pero claro, siempre y cuando aprendamos a amar los espejos que tenemos aquí. Recuerden que en nuestras bibliotecas, no importa cuan humildes sean, se agitan fantasmas que algún día conoceremos.

ÁNGEL CAIDO

En las religiones judía, cristiana e islámica , un ángel caído es un ángel que ha sido exiliado o desterrado del cielo luego de desobedecer o rebelarse en contra de los mandatos de Dios.

Según las leyendas más conocidas, luego de la Primera Guerra en el Cielo, muchos ángeles fueron expulsados, convirtiéndose así en ángeles caídos. El ángel caído más reconocido por la historia es Lucifer; aunque esta palabra nunca es usada para referirse a un ángel caído dentro de la Biblia.

El Ángel Caído (R. Bellver, 1877), Madrid

Razones para su caída

Hay varias hipótesis y mitos en relación a la caída de los ángeles; la mayoría teniendo como tema principal el libre albedrío - lujuria o vanidad, o la falta de entendimiento de los actos de Dios.

Los diferentes "lados" de Dios

Esta hipótesis indica que Dios tendría dos lados opuestos a sí mismo, debido en parte a su omnipotencia. Siendo el primer lado uno divino y lleno de claridad, y el segundo uno oscuro y lleno de sombras. Si algún mortal viera el lado claro de Dios moriría debido al poder que irradia.

Según esta hipótesis, Dios usaba su lado oscuro para poder comunicarse con los mortales. Al judaísmo evolucionar, también evolucionaron los dos lados de Dios. La Sombra se convirtió en la Palabra de Dios, y luego en la Voz, y finalmente se convirtió en un ser completamente solo, con su propio libre albedrío. Ahora que el lado oscuro de Dios había sido separado por completo, comenzó a recibir algunos aspectos familiares: destrucción, traición, tentación, etc. Esto fue la causa para que el lado oscuro de Dios se convirtiera en lo que muchos conocen como Satanás. La palabra "Satán" es una versión de la palabra hebrea Ha-Satan, que significa "adversario".

Consecuencias del libre albedrío

Estas hipótesis o mitos están relacionados al libre albedrío y a los problemas en los cuales se ven envueltos aquellos que lo poseen. Estas hipótesis o mitos, las cuales pueden presentar en sus relatos algunas variaciones que hace que puedan existir diferentes versiones de cada una; son las siguientes:

El aura de Dios

La hipótesis fue expuesta por Orígenes de Alejandría, uno de los distinguidos Padres de la Iglesia en sus comienzos. Orígenes creía que Dios había creado a todos los ángeles de una forma uniforme y con libertad. Sin embargo, al tener el poder del libre albedrío, algunos de estos ángeles comenzaron a alejarse de Dios. Orígenes sostenía que aquellos que se alejaban menos se mantuvieron en las regiones cercanas a Dios; mientras que aquellos que se alejaron cayeron a los aires más bajas, convirtiéndose así en lo que conocemos como Ángeles (la orden más baja en la jerarquía angelical). Aquellos que se alejaron aún más se convirtieron en humanos, y finalmente aquellos que se alejaron a una distancia aún mayor se convirtieron en los caídos de Dios, o demonios. Estos caídos son los que componen el infierno.

Orígenes explica de manera metafórica que, aunque estos ángeles cayeron y se convirtieron en humanos o demonios, la esperanza no debe perderse ya que los hombres se pueden convertir en ángeles, y los demonios pueden también recuperar su antigua apariencia angelical.

Lujuria

Esta otra hipótesis tiene como origen principal a una serie de libros no canónicos titulados Los Tres Libros de Enoc, una serie de libros encontrados en la pseudoepigrafía del Antiguo Testamento, y en un pasaje del libro del génesis. De acuerdo a este hipótesis, Dios le pidió a un grupo selecto de ángeles (los Grigori) que ayudaran a los Arcángeles a crear el Edén. Aquellos ángeles que descendieron a la tierra vieron a las hijas de los hombres y se encantaron con las mismas. Debido a esto, comenzaron a revelarle al hombre algunos de los secretos del cielo; como por ejemplo el movimiento de los cuerpos celestes (astrología), el arte de hacer armas, y el mejoramiento de la cara y el cuerpo con maquillaje y perfumes (vanidad). Algunos hasta se enamoraron y tomaron como esposas a mujeres terrenales, creando una serie de descendientes similares a gigantes, llamados Nephilim. Esto enojó a Dios de tal manera que maldijo a todos aquellos que lo habían traicionado, los desterró del cielo, y los convirtió en mortales o en demonios. Dios envió un gran diluvio para limpiar el desastre dejado en la tierra por los descendientes de estos ángeles. Algunos ángeles conocidos que cayeron por estas razones son Semyazza, Samael (Satanás), y Azazel.

La única referencia sobre el tema en la Biblia, en la cual se alude a este evento, es un verso del libro del Génesis en el Antiguo Testamento:

Aconteció que cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra, y les nacieron hijas, que viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas. Y dijo Yahveh Dios: No contenderá mi espíritu con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; mas serán sus días ciento veinte años. Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llevaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos. Estos fueron los valientes que desde la antigüedad, fueron varones de renombre. (Genesis 6:1-4)

Vanidad (Orgullo)

Este mito está relacionado a la rebelión de Lucifer en contra de Dios, muy conocida entre los cristianos. Lucifer fue el primer ángel y querubín en ser creado, y era además el más poderoso. Solo Dios lo superaba en inteligencia y poder. Irradiaba más luz que cualquier otro ángel, y su belleza era como ninguna antes vista en el cielo. Desafortunadamente, Lucifer se convirtió en un ser ambicioso, a tal nivel que un día decidió que iba a demostrarle a todos cuán grande era su poder. Para probar esto, iba a elevar su trono a la altura de Dios. Sin embargo, otros ángeles no aprobaron las intenciones de Lucifer, ya que no querían que un ser inferior tratara de ser igual a Dios y Su poder. Cuando Lucifer trató de llevar a cabo su plan fue sacado inmediatamente del cielo.

Pecado

Esta hipótesis indica que Dios creó a los ángeles con libre albedrío, pero observó que podían ser engañados. Dios pensó que su creación podía ceder demasiado fácilmente al pecado. Su solución fue el fortalecer a algunos de sus ángeles en una búsqueda del bien por un acto divino. Luego creó otro grupo de ángeles, pero esta vez no les dio Su Gracia y esperó a ver que pasaba. Como esperaba, el segundo grupo de ángeles cedió al pecado. Por esto comenzó una guerra en el cielo que culminó con una legión de ángeles puros siendo lanzados como pecadores.

Esta hipótesis es unida comúnmente con la del Orgullo, estableciendo que Lucifer tenía un ejército de ángeles apoyándolo, causando así la Primera Guerra en el Cielo cuando los otros ángeles se opusieron a su plan.

Y como curiosidad, Madrid ha sido la primera ciudad que erigió una estatua al Angel Caído, en los jardines del Retiro.

EL SANTO GRIAL

La palabra “grial” etimológicamente viene del latín tardío “gradalis” o “gratalis”, que deriva del latín clásico “crater”, vaso. En los libros de caballería de la Edad Media se entiende que es el recipiente o copa en que Jesús consagró su sangre en la última cena y que después utilizó José de Arimatea para recoger la sangre y el agua que se derramó al lavar el cuerpo de Jesús. Años después, según esos libros, José se lo llevó consigo a las islas británicas y fundó una comunidad de custodios de la reliquia, que más tarde quedaría vinculada a los Templarios.

En los libros de caballería de la Edad Media se entiende que es el recipiente o copa en que Jesús consagró su sangre en la última cena y que después utilizó José de Arimatea para recoger la sangre y el agua que se derramó al lavar el cuerpo de Jesús.

Esta leyenda es probable que naciera en el País de Gales, inspirándose en fuentes antiguas latinizadas, como podrían ser las Actas de Pilato, una obra apócrifa del siglo V. Con la saga céltica de Perceval o Parsifal, vinculada al ciclo del rey Arturo y desarrollada en obras como:

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- Le Conte du Graal, de Chrétien de Troyes,

- Percival de Wolfram von Eschenbach

- Le Morte Darthur de Thomas Malory, la leyenda se enriquece y difunde.

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El Grial se convierte en una piedra preciosa, que, guardada durante un tiempo por ángeles, fue confiada a la custodia de los caballeros de la orden del Santo Grial y de su jefe, el rey del Grial. Todos los años, el Viernes Santo, baja una paloma del cielo y, después de depositar una oblea sobre la piedra, renueva su virtud y fuerza misteriosa, que comunica una perpetua juventud y puede saciar cualquier deseo de comer y beber. De vez en cuando, unas inscripciones en la piedra revelan quiénes están llamados a la bienaventuranza eterna en la ciudad del Grial, en Montsalvage.

Esta leyenda, por su temática, está vinculada al cáliz que utilizó Jesús en la última cena y sobre el que existen varias tradiciones antiguas. Fundamentalmente son tres. La más antigua es del siglo VII, según la cual un peregrino anglosajón afirma haber visto y tocado en la iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén el cáliz que empleó Jesús. Era de plata y tenía a la vista dos asas.

Es probable que la leyenda naciera en el País de Gales, inspirándose en fuentes antiguas latinizadas, como podrían ser las Actas de Pilato, una obra apócrifa del siglo V.

Una segunda tradición dice que ese cáliz es el que se conserva en la catedral de San Lorenzo de Génova. Se le llama el Sacro catino. Es un cristal verde parecido a un plato, que habría sido llevado a Génova por los cruzados en el siglo XII.

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Según una tercera tradición, el cáliz de la última cena es el que se conserva en la catedral de Valencia (España) y se venera como el Santo Cáliz. Se trata de una copa de calcedonia de color muy oscuro, que habría sido llevada por San Pedro a Roma y utilizada allí por sus sucesores, hasta que en el siglo III, debido a las persecuciones, es entregada a la custodia de San Lorenzo, quien la lleva a Huesca. Después de haber estado en diversos lugares de Aragón habría sido trasladada a Valencia en el siglo XV.

LA CRUZ INVERTIDA

La Acepción Religiosa

La cruz invertida es originalmente uno de los símbolos claves en la Iglesia Católica porque San Pedro murió en una Cruz con la cabeza hacia abajo.

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Sabemos que San Pedro dijo que él no era digno de morir como su maestro en una Cruz, que si así lo hiciese, esta debería ser una cruz invertida pues no se consideraba merecedor del "privilegio" de morir como su Señor Jesucristo. De este modo la cruz invertida pasó (catolicamente hablando) a ser un símbolo de humildad del Apóstol Pedro.

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Este dato lo obtenemos de las obras de Tertuliano a fines del siglo segundo y por Orígenes (en Eusebio, "Hist. Eccl.", II, i). Orígenes sostiene que: "Pedro fue crucificado en Roma con su cabeza hacia abajo, como él mismo había deseado sufrir".

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Al morir en una Cruz Invertida esta pasó a ser un símbolo de San Pedro, Pedro fue el primer Papa ya que recibió la suprema potestad pontificia del mismo Jesucristo, por este motivo la silla donde esta sentado el Papa en el Monte de las Bienaventuranzas muestra una Cruz Invertida en su respaldo, el Papa es el sucesor de San Pedro.

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Esto generó controversias cuando personas desinformadas observaron imágenes en las que el Papa Juan Pablo II aparecía sentado en dicha silla con una cruz invertida a sus espaldas, rápidamente empezó a circular la idea de que el Papa vigente era el mismisimo Anticristo. Cuando realmente representaba el legado que San Pedro había dejado al ser la piedra angular sobre la que se fundó la Iglesia Católica. Si deseas más información sobre la explicación del porque de la Cruz Invertida en la Iglesia Católica y fotografías de obras de arte en la que se muestra la Cruz com símbolo religioso te recomiendo visites este link: El Papa Juan Pablo II y su sillón... ¿satánico?

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La Acepción Satánica

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Leída la acepción Católica del simbolismo de la Cruz Invertida no parece tener cabida dentro del Satanismo y parece inexplicable porque se emplea como símbolo satánico esta cruz. La explicación es fácil, el rito satánico es una contraposición del cristiano, en sus misas negras tratan de ridiculizar las misas católicas y frecuentemente varian el orden de sus ceremonias, profanan sus símbolos y entre ellos la propia cruz. Para ello suelen simplemente girar un crucifijo con la imagen de Cristo rotando su cabeza hacia el suelo dejando de este modo una Cruz Invertida.

Como se puede comprobar la inversión de la cruz en este caso se emplea como blasfemia y aversión a Jesucristo y a la Cristiandad. Es por eso que se ha atribuido la imagen de la cruz invertida a este sacrilegio de forma habitual y de una forma generalizada.

Ejemplos en el arte de Representaciones de la Cruz de San Pedro
Como se pueden ver en algunos de estos ejemplos la Cruz Invertida ha sido empleada como símbolo de la humildad y el sacrificio de San Pedro, con fines meramente religiosos.

Basílica de San Pablo. El portón central contiene escenas de la vida y muerte de Pedro. Entre ellas la crucifixión cabeza abajo.

Iglesia de St-Pierre-de-la-Tour. En el tímpano del portal norte se ve la escena de la crucifixión del apóstol san Pedro. Año estimado de la creación de dicha Iglesia 1112.

Tabernáculo en las Grutas Vaticanas. Mandado a construir por el Papa Sixto IV -quien dio el nombre a la Capilla Sixtina- y que se puede ver en las grutas Vaticanas.

LOS MISTERIOS DE LA SANGRE

Los misterios de la fe son los misterios de la sangre, por esta razón, todos los misterios religiosos son también los misterios de la sangre. No hay cultos sin sacrificios, ni dioses sin sed de sangre. El sacrificio no sangriento no podría existir sino como metáfora de la verdadera sangre, cálida y humeante, clamando siempre, por su virtud divinamente expiatoria; sobre el altar como sobre el Calvario

Los dioses de la antigüedad adoraban la sangre, y los demonios y vampiros tenían sed de ella. Es lo que había hecho pensar al conde Joseph de Maistre que el suplicio suplicaba, que el patíbulo era un complemento del altar, y que el verdugo era un sustituto del sacerdote.

Veamos qué tiene para decirnos Paracelso, el genial médico y alquimista.

Es del vapor de la sangre, de dónde la imaginación saca todos los fantasmas que engendra. Las visiones son el delirio de la sangre; es el agente secreto de las simpatías, propaga la alucinación como un sutil veneno; cuando se evapora su serum se dilata, sus glóbulos se hinchan, se deforman y dan cuerpo a las más extrañas fantasías.

Es decir, cuando la sangre se agita en el exaltado cerebro de San Antonio o de Santa Teresa, realiza, para ellos, quimeras más extrañas que las de Borges, Lovecraft o de Goya. Nadie inventaría los monstruos que la sangre hace brotar de las brumas de la imaginación. La sangre es el poeta de la mente.

La Sangre en el Mito

Los soberanos pontífices de los antiguos cultos eran todos sacrificadores de hombres, y todos los dioses han gustado de la carne y la sangre. Moloch difería de Jehová sólo por carecer de ortodoxia; el dios de Jefté tenía misterios parecidos a los de Belus, y los monjes de la edad media se sangraban periódicamente, al igual que los sacerdotes de Baal.

Se ha dicho que la sangre es la madre de los fantasmas; pues su imagen se agita en la tragedia y vivifica al mito en su esencia: pide la sangre de Higenia; maldice a los sacerdotes y venga a su hija con el asesinato de ; , inducido por los oráculos, mata a su madre y busca en lo profundo de la Querosonesa Táurica el ídolo sangriento de la Artemis vengadora. Incluso, ya en épocas cristianas vemos una clara muestra de la importancia del sacrificio en las palabras de el terrible Jerónimo el Sacerdote, quién así le escribía a su discípulo Eliodoro:

Si tu padre se acuesta sobre el umbral de la puerta,

si tu madre descubre ante tu vista el seno con el que os alimentó,

holla con los pies el cuerpo de tu padre, pisotea el seno de tu madre, y con los ojos secos,

acude al llamado del Señor.

La Sangre en la Tradición.

No sólo el paganismo centró su culto en la sangre; Abel, primogénito de Adán, probablemente sea el primer personaje de la tradición judeocristiana en practicar una especie de sacerdocio sangriento. Fué el primero en derramar la sangre de las criaturas de Dios. Ofrecía al Señor, dicen las Escrituras, las primicias de su rebaño. Caín, por el contrario, ofrecía solamente frutas a Dios. El Señor rechazó las frutas y optó por la sangre, pero no hizo que Abel fuese intocable, porque la sangre de los animales es la figura y no la realización del verdadero sacrificio. Fue entonces cuando el rencoroso Caín consagró sus manos en la sangre de Abel, convirtiéndolo en el primer sacrificio humano.

No eran solamente Baal o Nisroch quienes clamaban por sangre, el Dios del Antiguo testamento disfrutaba con celestial placer de la sangre de los reyes: Josué le ofrecía hecatombes de monarcas vencidos; Jefté sacrificaba a su hija; Samuel cortaba en pedazos al rey Agag sobre la piedra sagrada de Galgal. Los ejemplos son innumerables.

Es curioso, los dioses que tanto temor causaban a los piadosos judíos y luego a los cristianos, son apenas tenues reflejos de lo que ellos mismos proponen cómo castigo a los réprobos. Moloch, en cuyo ídolo se quemaban niños vivos, consumía nada más que la carne mortal, liberando el alma para que vagase libre por los nueve mundos. Sólo los civilizados judíos y cristianos fueron capaces de concebir un Dios cuya cólera es eterna e imposible de aplacar; un Dios que condena a una eternidad de suplicios y tormentos por unos pecados acaso pueriles. Básicamente, el monoteísmo destruyó la hoguera de Moloch para instaurar la antorcha inmortal del infierno; impasible e incólumne, en dónde los cautivos sufren indecibles tormentos, mientras el Señor hace oídos sordos a sus ruegos de clemencia. Los griegos se hubiesen reido de ésto, tanto de un Dios con el que no puede negociarse, como de la idea de un castigo eterno.

El sacerdote antiguo no asesina, no ejecuta, sacrifica. El sacrificador asume sobre él y resume sobre sí todas las faltas y pecados. He aquí la gran revolución racional de Jesús. Sacrificar a otros para sí, éste es el antiguo dogma de Cronos y Zeus, de los Césares y los augures. Sacrificarse para otros, es la verdad del mundo nuevo. Matar para vivir era la gran felicidad de los antiguos misterios. Morir para que otros vivan, es el legado, quizás el único con efectos incontrastables en la civilización, de aquel reformador y baluarte de la libertad que fue Jesús.

Así Dios se sacrifica a sí mismo como único medio de redimir a la humanidad. En adelante, cada hombre pertenece a Cristo, el máximo sacrificador; quien ha pagado con su sangre inocente la totalidad de las faltas de la Creación. Desde entonces cada hombre es llamado al arrepentimiento, y cualquiera que pueda arrepentirse es sagrado.

La Sangre del Nigromante.

Tanto en los oscuros abismos del pasado, así como en la antigüedad clásica y aún en la edad media, se evocaba a los muertos mediante el derramamiento de sangre. Se cavaba un foso, se vertía en él vino, perfumes embriagadores, y la sangre de una oveja negra. Las terribles brujas de Tesalia le agregaban la sangre de un niño. Los sacerdotes de Baal, durante una exaltación frenética, se hacían incisiones en todo el cuerpo y reclamaban apariciones y milagros a los espesos vapores de su propia sangre.

Entonces, todo comenzaba a tomar forma a su alrededor, fantásticas formas danzaban ante sus extraviados ojos; la luna adquiría el color de la sangre derramada, y hasta creían verla caer del cielo. De la tierra surgían seres horribles e informes; aparecían visiones esquivas que lentamente iban tomando cuerpo: cabezas pálidas y sórdidas como viejas mortajas, cubiertas con la putrefacción de la tumba, venían a inclinarse sobre el foso y estiraban su lengua seca para beber la sangre derramada. El mago, debilitado y herido, blandía contra ellas su espada, hasta que apareciera la forma esperada, y con ella el ansiado oráculo.

A menudo, en éste momento el Nigromante caía exhausto. Si estaba solo, sin nadie que le prestase ayuda, se le encontraba muerto al día siguiente, y se decía que los espíritus se habían saciado con su sangre.